En 1985, Bhagwan Shree Rajneesh fue deportado después de declararse culpable de fraude inmigratorio y de arreglar falsos matrimonios para que sus seguidores extranjeros pudieran permanecer en Estados Unidos (la secta se había adueñado del pueblo de Antelope y había hecho lo que había querido en él). Luego, se puso en evidencia un plan nunca puesto en práctica para asesinar a un funcionario del gobierno que era crítico del grupo. Sally-Anne Croft y Susan Hagan salieron de la cárcel tras cumplir dos de los cinco años a que fueron condenadas por conspirar para asesinar al fiscal Charles Turner en 1985.
La ciudad de Rajneeshpuram en Oregón contaba con su propio ayuntamiento y con todos los servicios de una ciudad. Desde 1983, ya no fue legalmente una ciudad, al no respetar la prohibición constitucional de separación entre Iglesia y Estado.
Rajneesh obtenía una elevada fuente de ingresos a través de donaciones parciales o totales de las fortunas personales de los adeptos. En esta secta, el nivel económico y cultural de los miembros es elevado y se destacan ricos herederos y algunos miembros de la nobleza europea, según el experto Pepe Rodríguez.
Otra fuente de ingresos, entre otras muchas, era por el elevado número de turistas que iban a Rajneshpuram, y por el dinero que debían pagar los adeptos para peregrinar allí a ver a su "dios".
Bhagwan Rajneesh, más conocido por Osho, saltó a la fama en la década de 1980 por poseer un parque móvil de 36 Rolls Royce, y arrastró con sus creencias demagógicas a millares de personas.
En un documental de la Australian Broadcasting Corporation se aseguraba que seguidores de Bhagwan Rajneesh a mediados de los años de 1980 popularizaron el uso del MDMA (éxtasis) en Europa, a donde la exportaron tras ser arrestados y expulsados del "ashram" de Oregón por el gobierno de Estados Unidos, entre otras razones por tráfico de armas. Para los "sannyasins" el éxtasis representa una herramienta espiritual. Su relación con el mundo de las drogas y laboratorios clandestinos también se investigó en Ibiza, desde donde se extendieron por Mallorca y España.
El Parlamento francés, el Parlamento europeo, el Gruppo di Ricerca e di Informazione sulle Sette, expertos y organizaciones no gubernamentales califican de "secta especialmente peligrosa" a la secta de Osho. Ésta ya se ha transformado en un poderoso grupo económico y religioso. Disponía en los años 1980 de sus propias líneas aéreas, cadenas de hoteles, saunas, discotecas... La mayoría de los "sannyasins" sienten devoción por Poona, en la India, comuna internacional de Osho, lugar de peregrinación también para los sedientos de captar la nueva moda de los centros de "crecimiento personal", para los "progresistas" en los que se amalgama incoherentemente izquierdismo, yoguismo, ecologismo, etc.
La comuna de Poona es descrita por este grupo como un experimento en la creación del Nuevo Hombre. A sus adeptos y a los neófitos les ofrecen programas diseñados para ayudar a descubrir las capacidades de meditación y programas de crecimiento personal y autodescubrimiento.
También tienen experiencias sexuales dentro del ambiente libertario de Poona. Rajneesh dice ser renovador del Tantra, cuando en realidad no ha sido más que otro de sus mixtificadores. Como dice Pepe Rodríguez, experto en sectas, Osho manipuló la unión sexual mística de la tradición hasta convertirla en promiscuidad sexual. Este es uno de sus ganchos demagógicos. Cuando vuelven a su lugar de origen, vuelven profundamente cambiados psíquicamente y llegan a tomar nombres sánscritos.
Aunque Osho falleció en 1990, el imperio comercial creado por él no ha desaparecido. El grupo Osho International Foundation controla mundialmente la venta de los artículos relacionados con Osho, así como los viajes que se realizan a Poona y otras muchas actividades empresariales. El nombre de sus seguidores, "sannyasins", significa en sánscrito asceta, monje, el que vive en la renuncia total. En contradicción, los "sannyasins", de gran solvencia económica, suelen ser dueños de las tiendas especializadas donde se venden libros con las máximas de Osho, libros sobre su vida, audiovisuales con sus sermones, barajas y decenas de artículos. También ofrecen clases de meditación, viajes, cursos de armonización de los centros energéticos, y dentro de su léxico se hallan los términos: yoga, biodanza, terapia neoreichiana, "rebirthing", colorpuncture, "craniosacral balancing", arun, danzas sagradas de Gurdjieff, etc.
Un punto de atracción para el occidental es que Rajneesh intelectualiza con brillantez la religión. Utiliza como base fragmentos de todas las religiones, filosofías, métodos terapéuticos y de crecimiento personal (especialmente, los derivados de Gurdjieff y las distintas psicologías humanistas) y los manipula dándoles una interpretación uniforme que juega a su favor. Pero se contradice continuamente hasta el punto de que el rechazo de todo contenido doctrinal se erige en sistema.
Los mensajes de Osho han contribuido dañinamente a introducir en la sociedad un relativismo moral y un eclecticismo ideológico donde todo tiene cabida. Esto mismo se puede observar, por ejemplo, en unos comentarios del líder Bhagwan Shree Rajneesh en una ceremonia de iniciación donde daba a cada discípulo un nuevo nombre. Leer lo que dijo Rajneesh puede dar sensación de que las palabras pueden hacer que una persona entre en un trance ligero o en un letargo.
"Primero, la foto no es mía. La foto sólo parece ser mía. Ninguna foto mía es realmente posible. En el momento en que uno se conoce sabe algo que no puede pintarse, describirse, enmarcarse. Existo como una vacuidad que no puede representarse, que no puede fotografiarse. Por eso no pude poner la foto ahí... Cuanto más conozcan la foto..., cuanto más se concentren en ella, más armonizarán con ella..., sentirán más lo que digo. Cuanto más se concentren en ella, la foto irá desapareciendo."
El mensaje no es lógico y uno no puede seguirlo lógicamente, pero es presentado como si fuera lógico. Es un método de inducción de trance. Tratar de seguir lo que se dice puede separar efectivamente al oyente de la realidad. Rajneesh capitaliza el modo en que, igual que en algunos juegos de niños, por lo común las palabras pierden significado por la repetición y al final inserta la sugerencia, esto es, el elemento que manipula la mente.
La influencia de Rajneesh pesa en todas las comunidades Osho como una losa, y se acatan hasta las más extravagantes órdenes de Bhagwan, aunque afecten a los aspectos más íntimos del individuo.
Otro asunto preocupante es que algunas personas relacionadas con la secta -y que utilizan las mismas técnicas- están abriendo centros que operan bajo nombres extraídos de la psicología humanista y son difíciles de detectar.
viernes, 23 de octubre de 2015
miércoles, 14 de octubre de 2015
EL YOGA PARA LA SALUD.
Testimonio personal de Johannes Aagaard
Muchos de los que practican el yoga dirán que les dan igual "todas estas viejas tonterías", pues han tenido buenas experiencias con el yoga. Su salud se ha mejorado. Debemos respetarlo, pero también comprenderlo de forma correcta.
Una comparación puede aclararlo. A muchos hombres jóvenes les ha ido bien el servicio militar. Entrenaron su cuerpo y aprendieron a tener una cierta disciplina personal. Esto ha favorecido su salud. No obstante, esto no quita que el servicio militar tiene un objetivo bien distinto, que es enseñar a matar.
El objetivo del yoga tampoco es idéntico a los efectos positivos que se pueden comprobar. La verdad es que muchos de los que meditan experimentan tras un período de efectos positivos unos efectos dañinos muy alarmantes. Nosotros los calificamos como efectos dañinos, pero en el fondo se trata de los efectos perseguidos. Significa que, paso a paso, uno va perdiendo la habilidad de vivir una vida activa y exteriorizada con amor y dependencia de otras personas.
El yoga aísla a la persona paso a paso, de modo que los demás ya no pueden alcanzarle. Además, inconscientemente, uno se va haciendo cada vez más hinduista, pues la práctica del yoga a la vez proporciona la teoría del yoga.
Le conducen a uno a donde no quiere ir.
Si se comienza a practicar el yoga, porque quiere convertirse al hinduismo, claro que no hay ningún problema, pues hay que respetar la libertad religiosa.
No obstante, el problema es que el yoga conduzca a la gran mayoría a donde en realidad no quiere llegar. Se convierten en personas con normas diferentes. Empezaron a practicar yoga, porque se les ofreció como un arte vital. Sin embargo, el yoga es un arte de muerte, que en origen surgió para ayudar a los hombres mayores hindúes en los últimos años de su vida a superar su miedo a la muerte.
La mayoría entró en contacto con el yoga de forma desprevenida; entre otras razones, porque también hay muchos cristianos que defienden el yoga y niegan sus intenciones verdaderas. Por eso, es preciso dar a conocer los hechos reales sobre el yoga, para informar a los que no tengan una visión a fondo de la situación.
Si uno lee con atención los textos centrales del yoga descubrirá que están destinados en su totalidad a los problemas de envejecer. El yoga es el intento de los hombres mayores de detener el decaimiento de su cuerpo, aplazar la muerte y, al mismo tiempo, prepararse para morir mediante la retirada de la vida. Esta retirada es, en parte, social, ya que se cortan las relaciones interhumanas y se va al monte para vivir solo, y, en parte, mediante el alejamiento espiritual de los procesos vitales. Lo último también es posible hacerlo cuando aún se encuentra en su red de relaciones sociales como padre de familia. Por tanto, el yoga es una cosa para personas mayores y, en realidad, sólo para hombres mayores.
Los ejercicios de respiración (Prana Yama), las posiciones corporales (Asanas), las palabras de meditación (mantras), los movimientos simbólicos (mudras y bandhas), todos estos métodos se enseñan en las escuelas de Hatha yoga. No son de ningún modo neutros, sino métodos para superar tanto la vida como la muerte, que sirven a los fines del yoga superior. El yoga superior tiene muchos nombres. Ante todo se distingue entre el yoga del sentimiento (bakti), el yoga de la acción (karma) y el yoga del conocimiento (gnana), pero aún más importante es el gran yoga o el yoga superior que se llama el yoga tántrico; este último constituye una vía rápida, pero también dura para salir del ciclo de vida y muerte.
Es curioso que una religiosidad impulsada por el miedo a la muerte conduce directamente a la gran muerte. Esto es porque el yoga no tiene como único objetivo huir de la muerte, sino también de la vida a lo que se podría llamar "la muerte eterna", libre de todo lo efímero, de toda enfermedad y de todo sufrimiento.
Estos son los hechos reales sobre el yoga.
____________________________________________________
Testimonio anónimo sobre contradicciones de Sahaja Yoga
http://zarauste.blogspot.com.es/2016/11/sahaja-yoga.html
Muchos de los que practican el yoga dirán que les dan igual "todas estas viejas tonterías", pues han tenido buenas experiencias con el yoga. Su salud se ha mejorado. Debemos respetarlo, pero también comprenderlo de forma correcta.
Una comparación puede aclararlo. A muchos hombres jóvenes les ha ido bien el servicio militar. Entrenaron su cuerpo y aprendieron a tener una cierta disciplina personal. Esto ha favorecido su salud. No obstante, esto no quita que el servicio militar tiene un objetivo bien distinto, que es enseñar a matar.
El objetivo del yoga tampoco es idéntico a los efectos positivos que se pueden comprobar. La verdad es que muchos de los que meditan experimentan tras un período de efectos positivos unos efectos dañinos muy alarmantes. Nosotros los calificamos como efectos dañinos, pero en el fondo se trata de los efectos perseguidos. Significa que, paso a paso, uno va perdiendo la habilidad de vivir una vida activa y exteriorizada con amor y dependencia de otras personas.
El yoga aísla a la persona paso a paso, de modo que los demás ya no pueden alcanzarle. Además, inconscientemente, uno se va haciendo cada vez más hinduista, pues la práctica del yoga a la vez proporciona la teoría del yoga.
Le conducen a uno a donde no quiere ir.
Si se comienza a practicar el yoga, porque quiere convertirse al hinduismo, claro que no hay ningún problema, pues hay que respetar la libertad religiosa.
No obstante, el problema es que el yoga conduzca a la gran mayoría a donde en realidad no quiere llegar. Se convierten en personas con normas diferentes. Empezaron a practicar yoga, porque se les ofreció como un arte vital. Sin embargo, el yoga es un arte de muerte, que en origen surgió para ayudar a los hombres mayores hindúes en los últimos años de su vida a superar su miedo a la muerte.
La mayoría entró en contacto con el yoga de forma desprevenida; entre otras razones, porque también hay muchos cristianos que defienden el yoga y niegan sus intenciones verdaderas. Por eso, es preciso dar a conocer los hechos reales sobre el yoga, para informar a los que no tengan una visión a fondo de la situación.
Si uno lee con atención los textos centrales del yoga descubrirá que están destinados en su totalidad a los problemas de envejecer. El yoga es el intento de los hombres mayores de detener el decaimiento de su cuerpo, aplazar la muerte y, al mismo tiempo, prepararse para morir mediante la retirada de la vida. Esta retirada es, en parte, social, ya que se cortan las relaciones interhumanas y se va al monte para vivir solo, y, en parte, mediante el alejamiento espiritual de los procesos vitales. Lo último también es posible hacerlo cuando aún se encuentra en su red de relaciones sociales como padre de familia. Por tanto, el yoga es una cosa para personas mayores y, en realidad, sólo para hombres mayores.
Los ejercicios de respiración (Prana Yama), las posiciones corporales (Asanas), las palabras de meditación (mantras), los movimientos simbólicos (mudras y bandhas), todos estos métodos se enseñan en las escuelas de Hatha yoga. No son de ningún modo neutros, sino métodos para superar tanto la vida como la muerte, que sirven a los fines del yoga superior. El yoga superior tiene muchos nombres. Ante todo se distingue entre el yoga del sentimiento (bakti), el yoga de la acción (karma) y el yoga del conocimiento (gnana), pero aún más importante es el gran yoga o el yoga superior que se llama el yoga tántrico; este último constituye una vía rápida, pero también dura para salir del ciclo de vida y muerte.
Es curioso que una religiosidad impulsada por el miedo a la muerte conduce directamente a la gran muerte. Esto es porque el yoga no tiene como único objetivo huir de la muerte, sino también de la vida a lo que se podría llamar "la muerte eterna", libre de todo lo efímero, de toda enfermedad y de todo sufrimiento.
Estos son los hechos reales sobre el yoga.
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Testimonio anónimo sobre contradicciones de Sahaja Yoga
http://zarauste.blogspot.com.es/2016/11/sahaja-yoga.html
martes, 29 de septiembre de 2015
IGLESIA UNIVERSAL Y TRIUNFANTE
El Faro de la Cumbre (Summit Lighthouse) fue la fundación inicial del americano Mark Prophet, en 1958. Él mismo creó la Universidad de la Cumbre en 1971 en California. Su principal objetivo era publicar los mensajes de Los Maestros Ascendidos. Se cree que la comunicación con ellos se lleva a cabo a través de personas que actúan de canales, mensajeros (Guardianes de la Llama) que transmiten los comunicados de esos Maestros.
El Faro de la Cumbre fue renombrado, a la muerte del fundador, por su esposa Elizabeth Clare Wulf como Iglesia Universal y Triunfante en 1974. Así, ella tomó el liderazgo y el papel de mediadora o receptora de los mensajes superiores.
El medio principal para difundir esos mensajes es la publicación "Perlas de Sabiduría", pero también utilizan libros y videos. Desde Estados Unidos y Puerto Rico esta secta se ha extendido al Centro y Sur de América, Europa, Filipinas, Australia, España (donde Elizabeth Clare Prophet llegó a impartir conferencias).
Sin embargo, los comportamientos de los miembros y de los directivos de la Iglesia Universal y Triunfante incluyen hechos como los siguientes:
Dentro de sus usuales mensajes catastrofistas y apocalípticos, han lanzado numerosas profecías totalmente equivocadas.
Se han retenido niños y se ha chantajeado a las familias. Se oprime a los niños con un sistema educativo que se cree más efectivo que los existentes. Se tiende a separar familias y a romper parejas.
Se controla todos los aspectos de la vida de los seguidores. Los mensajes recibidos sirven como enseñanza, pero también como medio de control de los mínimos detalles (por ejemplo, con quién casarse, cuándo tener una relación sexual, etc.)
Varios familiares han denunciado a la Iglesia Universal y Triunfante (Church Universal and Triumphant, C. U. T.) por falta de atención a los niños, no atender a sus necesidades básicas, descuidar su alimentación adecuada, separación de su medio habitual, etc.
En 1992, un juez de Indiana ordenó que cuatro niños fueran apartados de su madre, la cual era miembro del grupo sectario Iglesia Universal y Triunfante. Los tres niños mayores no habían asistido a la escuela pública por un año y medio, y pasaban buena parte del día "entonando cánticos intensos y reiterativos de oraciones prescritas de carácter autohipnótico".
Entre otras razones el juez afirmó que no se atendían las necesidades de salud y educación de los niños y que "se ha demostrado que la presencia de los niños durante los ejercicios en refugios subterráneos o durante las visitas a esos lugares y la imposición de un enfoque fatalista de la vida y del temor al fin del mundo constituyen una clara amenaza para la salud emocional del niño."
(mirar: http://zarauste.blogspot.com.es/2015/06/los-grupos-sectarios-perjudican.html)
Antiguos seguidores han criticado a Clare Wulf por emplear los mensajes de los Maestros a conveniencia, según intereses personales, o por el hecho de que los mensajes no venían de los Maestros, sino de las manos de los colaboradores cercanos de Clare Prophet.
Los seguidores se controlan mutuamente, informan al líder y siguen un código de conducta y castigos específicos. Se atiende a dietas específicas, se restringen las horas del sueño, se cumplen estrictamente los mensajes, se cantan los "Decretos", dentro de un estilo de vida muy cerrado, donde incluso se emplea una vestimenta específica y distintiva.
Algunos afiliados del movimiento afirman que la Iglesia Universal y Triunfante les ha transmitido muchas veces "Decretos" orientados a la eliminación de los enemigos de su causa.
Los "Decretos" son como afirmaciones que se repiten a una velocidad y un volumen crecientes y que terminan por crear un estado semejante a la hipnosis en las personas que los recitan. Una de las hijas de Elizabeth Clare Prophet dijo que "pasar el día cantando Decretos acaba poniéndole a una la mente en tal estado, que termina por aceptar las enseñanzas y el modo de vida que te imponen sin pasar a cuestionar nada..."
El grupo, supuestamente religioso, se ha dedicado a almacenar armas y municiones, por lo que ha habido diversas causas legales contra la Iglesia Universal y Triunfante y alguno de sus seguidores.
(Mirar el artículo http://zarauste.blogspot.com.es/2015/07/las-sectas-son-violentas.html)
Elizabeth Clare Prophet actuó mucho tiempo como líder autoritario, como si ella fuera la única que tiene la capacidad de decidir sobre las cosas. Entendía que en la Biblia hay fallos y que ella podía corregirlos.
Reclamó un conocimiento especial que posee desde la niñez. Pero mucho más tarde reconoció haber padecido desde los nueve años ataques epilépticos; se le diagnosticó una enfermedad neurológica.
A veces, a las personas recién captadas se les asegura que son reencarnación de algún personaje famoso de la Historia y de la Ciencia. Después viene, sin embargo, la manipulación a través del sentimiento de culpabilidad para que la gente no abandone el movimiento (ya que el grupo es el único que conoce el Camino y el que va a salvar a la humanidad). Se llega a persuadir a los más creyentes a que cedan sus posesiones y sus ahorros a la Iglesia Universal y Triunfante.
El Faro de la Cumbre fue renombrado, a la muerte del fundador, por su esposa Elizabeth Clare Wulf como Iglesia Universal y Triunfante en 1974. Así, ella tomó el liderazgo y el papel de mediadora o receptora de los mensajes superiores.
El medio principal para difundir esos mensajes es la publicación "Perlas de Sabiduría", pero también utilizan libros y videos. Desde Estados Unidos y Puerto Rico esta secta se ha extendido al Centro y Sur de América, Europa, Filipinas, Australia, España (donde Elizabeth Clare Prophet llegó a impartir conferencias).
Sin embargo, los comportamientos de los miembros y de los directivos de la Iglesia Universal y Triunfante incluyen hechos como los siguientes:
Dentro de sus usuales mensajes catastrofistas y apocalípticos, han lanzado numerosas profecías totalmente equivocadas.
Se han retenido niños y se ha chantajeado a las familias. Se oprime a los niños con un sistema educativo que se cree más efectivo que los existentes. Se tiende a separar familias y a romper parejas.
Se controla todos los aspectos de la vida de los seguidores. Los mensajes recibidos sirven como enseñanza, pero también como medio de control de los mínimos detalles (por ejemplo, con quién casarse, cuándo tener una relación sexual, etc.)
Varios familiares han denunciado a la Iglesia Universal y Triunfante (Church Universal and Triumphant, C. U. T.) por falta de atención a los niños, no atender a sus necesidades básicas, descuidar su alimentación adecuada, separación de su medio habitual, etc.
En 1992, un juez de Indiana ordenó que cuatro niños fueran apartados de su madre, la cual era miembro del grupo sectario Iglesia Universal y Triunfante. Los tres niños mayores no habían asistido a la escuela pública por un año y medio, y pasaban buena parte del día "entonando cánticos intensos y reiterativos de oraciones prescritas de carácter autohipnótico".
Entre otras razones el juez afirmó que no se atendían las necesidades de salud y educación de los niños y que "se ha demostrado que la presencia de los niños durante los ejercicios en refugios subterráneos o durante las visitas a esos lugares y la imposición de un enfoque fatalista de la vida y del temor al fin del mundo constituyen una clara amenaza para la salud emocional del niño."
(mirar: http://zarauste.blogspot.com.es/2015/06/los-grupos-sectarios-perjudican.html)
Antiguos seguidores han criticado a Clare Wulf por emplear los mensajes de los Maestros a conveniencia, según intereses personales, o por el hecho de que los mensajes no venían de los Maestros, sino de las manos de los colaboradores cercanos de Clare Prophet.
Los seguidores se controlan mutuamente, informan al líder y siguen un código de conducta y castigos específicos. Se atiende a dietas específicas, se restringen las horas del sueño, se cumplen estrictamente los mensajes, se cantan los "Decretos", dentro de un estilo de vida muy cerrado, donde incluso se emplea una vestimenta específica y distintiva.
Algunos afiliados del movimiento afirman que la Iglesia Universal y Triunfante les ha transmitido muchas veces "Decretos" orientados a la eliminación de los enemigos de su causa.
Los "Decretos" son como afirmaciones que se repiten a una velocidad y un volumen crecientes y que terminan por crear un estado semejante a la hipnosis en las personas que los recitan. Una de las hijas de Elizabeth Clare Prophet dijo que "pasar el día cantando Decretos acaba poniéndole a una la mente en tal estado, que termina por aceptar las enseñanzas y el modo de vida que te imponen sin pasar a cuestionar nada..."
El grupo, supuestamente religioso, se ha dedicado a almacenar armas y municiones, por lo que ha habido diversas causas legales contra la Iglesia Universal y Triunfante y alguno de sus seguidores.
(Mirar el artículo http://zarauste.blogspot.com.es/2015/07/las-sectas-son-violentas.html)
Elizabeth Clare Prophet actuó mucho tiempo como líder autoritario, como si ella fuera la única que tiene la capacidad de decidir sobre las cosas. Entendía que en la Biblia hay fallos y que ella podía corregirlos.
Reclamó un conocimiento especial que posee desde la niñez. Pero mucho más tarde reconoció haber padecido desde los nueve años ataques epilépticos; se le diagnosticó una enfermedad neurológica.
A veces, a las personas recién captadas se les asegura que son reencarnación de algún personaje famoso de la Historia y de la Ciencia. Después viene, sin embargo, la manipulación a través del sentimiento de culpabilidad para que la gente no abandone el movimiento (ya que el grupo es el único que conoce el Camino y el que va a salvar a la humanidad). Se llega a persuadir a los más creyentes a que cedan sus posesiones y sus ahorros a la Iglesia Universal y Triunfante.
jueves, 17 de septiembre de 2015
SOBRE LAS APARICIONES RELIGIOSAS
Abra bien los ojos el lector, porque "la sofisticación" de este tema es grande. La mayoría de las apariciones han sido organizadas por personas y seres de mala voluntad y siguen casi siempre el método siguiente:
Primera fase. Consiste en atraer o congregar a numerosas personas en torno a un lugar elegido cuidadosamente, realizando exhibiciones para "atrapar psicológicamente" a esas personas sin escatimar medios ni recursos energéticos que dominan magistralmente.
Para esto buscan primero a un vidente "de buena fe" y provocan las apariciones... El resto se hace solo. Y si el vidente resulta ser "de mala fe", le proporcionan ganancias económicas rápidas..., y también funciona.
Segunda fase. Una vez ya está hecha "la clientela", y ésta acude periódicamente a dicho lugar, comienza el trabajo de los mensajes...
Éstos pueden tomar dos formas:
Hablar de dogmas absurdos y falsos empleados por esos seres para confundir a la gente. Primero influyeron en la jerarquía de la secta o de la iglesia correspondiente hasta hacerla caer en errores absurdos, en creencias falsas. Luego, a través de los mensajes de las apariciones, siguen la corriente del mismo error que ellos mismos han provocado antes. Hacen aparecer "Marías", "Jesús", "Maestros" falsos que hablan y se explican en la misma línea que defiende la secta tal o la iglesia cual y así apoyan la postura ante la vida de muchos que confían en eso y les hacen creer que el mensaje es cierto.
Hablan de Amor, pero los diferencian sus complicadas teorías, su mensaje final, a la vez que sus ofertas de poder y energías. Las energías tienen un doble filo. Otorgan poderes rápidos y espectaculares, pero sus efectos -a causa de las leyes que las regulan- revierten de nuevo sobre el que las usa. Si éste no está preparado, puede convertirse en una peligrosa trampa. Cuanto mayores sean las energías, mayor preparación necesitará tener el que las utilice, siendo indiferente su ideología.
Hay seres muy preparados en conocimientos, pero con pocos escrúpulos, que pueden deslumbrar con exhibición de grandes energías y realizar prodigios para captar la admiración o el agradecimiento. Estos prodigios o milagros pueden ser buenos a la vista y de efectos positivos, pero ahí los que presencian eso están siendo probados, porque detrás de esa apariencia de bondad de los milagros pueden esconderse seres con intención no tan bondadosa, que manejan como un simple "muñeco" al vidente o al que da los mensajes o al que hace milagros.
Más pronto o más tarde, tratarán de imponerse sobre las personas con algún fin: apoyo a los errores de alguna secta o religión, dinero, poder, influencias, etc., eso sí, con disimulo y astucia. Este es el vivo retrato de algunos lugares -no todos- donde "multitudinariamente" se realizan prodigios o milagros.
Se trata de un truco ciertamente sofisticado.
Otra forma es dar mensajes catastrofistas, y con toda clase de detalles sádicos y aberrantes para aterrorizar a la gente y provocar el pánico. En estas condiciones, el ser humano se descontrola y libera importantes cantidades de energía etérica y espiritual, que mal dirigida como va es capturada por esos que se nutren de ella, ya que en la oscuridad donde ellos están esa energía de luz espiritual es escasa...
No se puede pasar por alto que los dos tipos de mensajes pueden también ir alternados o mezclados, según los casos.
Primera fase. Consiste en atraer o congregar a numerosas personas en torno a un lugar elegido cuidadosamente, realizando exhibiciones para "atrapar psicológicamente" a esas personas sin escatimar medios ni recursos energéticos que dominan magistralmente.
Para esto buscan primero a un vidente "de buena fe" y provocan las apariciones... El resto se hace solo. Y si el vidente resulta ser "de mala fe", le proporcionan ganancias económicas rápidas..., y también funciona.
Segunda fase. Una vez ya está hecha "la clientela", y ésta acude periódicamente a dicho lugar, comienza el trabajo de los mensajes...
Éstos pueden tomar dos formas:
Hablar de dogmas absurdos y falsos empleados por esos seres para confundir a la gente. Primero influyeron en la jerarquía de la secta o de la iglesia correspondiente hasta hacerla caer en errores absurdos, en creencias falsas. Luego, a través de los mensajes de las apariciones, siguen la corriente del mismo error que ellos mismos han provocado antes. Hacen aparecer "Marías", "Jesús", "Maestros" falsos que hablan y se explican en la misma línea que defiende la secta tal o la iglesia cual y así apoyan la postura ante la vida de muchos que confían en eso y les hacen creer que el mensaje es cierto.
Hablan de Amor, pero los diferencian sus complicadas teorías, su mensaje final, a la vez que sus ofertas de poder y energías. Las energías tienen un doble filo. Otorgan poderes rápidos y espectaculares, pero sus efectos -a causa de las leyes que las regulan- revierten de nuevo sobre el que las usa. Si éste no está preparado, puede convertirse en una peligrosa trampa. Cuanto mayores sean las energías, mayor preparación necesitará tener el que las utilice, siendo indiferente su ideología.
Hay seres muy preparados en conocimientos, pero con pocos escrúpulos, que pueden deslumbrar con exhibición de grandes energías y realizar prodigios para captar la admiración o el agradecimiento. Estos prodigios o milagros pueden ser buenos a la vista y de efectos positivos, pero ahí los que presencian eso están siendo probados, porque detrás de esa apariencia de bondad de los milagros pueden esconderse seres con intención no tan bondadosa, que manejan como un simple "muñeco" al vidente o al que da los mensajes o al que hace milagros.
Más pronto o más tarde, tratarán de imponerse sobre las personas con algún fin: apoyo a los errores de alguna secta o religión, dinero, poder, influencias, etc., eso sí, con disimulo y astucia. Este es el vivo retrato de algunos lugares -no todos- donde "multitudinariamente" se realizan prodigios o milagros.
Se trata de un truco ciertamente sofisticado.
Otra forma es dar mensajes catastrofistas, y con toda clase de detalles sádicos y aberrantes para aterrorizar a la gente y provocar el pánico. En estas condiciones, el ser humano se descontrola y libera importantes cantidades de energía etérica y espiritual, que mal dirigida como va es capturada por esos que se nutren de ella, ya que en la oscuridad donde ellos están esa energía de luz espiritual es escasa...
No se puede pasar por alto que los dos tipos de mensajes pueden también ir alternados o mezclados, según los casos.
sábado, 8 de agosto de 2015
EL ENGAÑO DE LA NEW AGE / NUEVA ERA (II)
Elegimos este tema a modo de ejemplo concreto de lo dicho en el artículo anterior.
"El Proceso Fisher Hoffman" fue elaborado en Palo Alto (California) y publicado en Estados Unidos en 1967 por el psiquiatra Bob Hoffman y transmitido por el sastre Fisher. Según su teoría, siguiendo el método de "el proceso", y utilizando diversas técnicas complementarias, se puede lograr la toma de conciencia correcta para la transformación de los condicionamientos negativos paterno-maternos adquiridos en la vida adulta y conseguir lo más genuino de nosotros mismos.
Claudio Naranjo formó parte del primer equipo de "Esalen Institute", centro vanguardista de la psicología experimental y escuela pseudomística del movimiento New Age. Fundó una organización basada en la práctica del "Proceso Fisher Hoffman", la Escuela de Creación y Formulación de Futuro; introdujo el término "Proceso de Quadrinidad" al introducir pequeñas variantes al método o proceso original. El Ministerio del Interior de España reconoce este grupo como "Asociación Humanista para la Armonía y el Desarrollo". Claudio Naranjo también imparte cursos de "rebirthing" y terapia gestáltica.
El curso intensivo de "Quadrinidad" se divide para trabajar cuerpo, intelecto, sentimiento y espiritualidad. El proceso promete unir las diferentes partes del ser humano en una totalidad, la llamada "cuadrinidad". Los cursos intensivos tienen una duración aproximada de 7 días y los participantes deben salir de ellos como "seres humanos completamente nuevos". A puerta cerrada, en casas apartadas, el equipo de terapeutas conduce a los participantes en grupos entre 15 y 20 personas por un proceso psicoterapéutico.
Resulta disparatado hacer en siete días un proceso de renovación que requiere un proceso mucho más natural, con mucho más tiempo y profundas comprensiones íntimas, no traumatizantes, para transformar las emociones negativas de la infancia y de la adolescencia. No se puede sacar así un ser humano nuevo. Este método entraña ejercer violencia psíquica sobre los participantes, lo cual entra en el terreno de lo delictivo. Lo mismo se debe decir de las dudosas terapias de psicología de las "constelaciones familiares" y de la psicología transpersonal.
Todos estos "cursos crash" ('to crash'= destruir, hacer pedazos) pueden tener consecuencias graves para los participantes como el colapso total o crisis psíquicas que aparecen hasta meses después de realizar un curso de estos, como hemos visto en el artículo anterior de este blog.
Los elementos que se utilizan para manipular a los asistentes son la falta de sueño, la poca nutrición y el duro ejercicio físico, que reducen considerablemente la capacidad de autoafirmación y de crítica. De este modo, el participante se hace muy receptivo a las sugerencias que reciben de los terapeutas. También diferentes recursos trasladan al participante a un estado pseudoinfantil de miedo y de dependencia.
Reducida su capacidad crítica y agotado psíquicamente, el participante es utilizado para sugerirle una nueva imagen propia orientada al éxito. Crean para él una euforia de cambio con las expectativas de que todo será diferente después del curso. Utilizan diferentes psicotécnicas que sustentan la esperanza de un cambio a fondo. Estimulan (manipulan) los sentimientos positivos. Después del curso, se exige la unidad del grupo mediante reuniones o cursos de complemento, y se alienta a que los participantes recomienden los cursos a sus amigos o compañeros.
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http://red-alerta-nuevas-terapias.over-blog.es/2015/01/el-proceso-hoffman-jugango-peligrosamente-con-nuestra-mente-dossier.html
No hay formación mínima y suficiente de sus "instructores" o "facilitadores". La mayoría son personas que tan sólo han pasado el programa y se dedican a reaplicarlo sin atender las diferencias individuales entre las personas, por eso los instructores no cuentan con ninguna profesionalidad acreditada oficialmente. No hay evaluación psicológica previa alguna, ni tampoco contraste con otras modalidades de "coaching", la bondad del sistema se sostiene por "numerosos testimonios de personas que pasaron la experiencia". La evidencia no está contrastada por ningún Colegio Profesional de Psicología.
"El Proceso Fisher Hoffman" fue elaborado en Palo Alto (California) y publicado en Estados Unidos en 1967 por el psiquiatra Bob Hoffman y transmitido por el sastre Fisher. Según su teoría, siguiendo el método de "el proceso", y utilizando diversas técnicas complementarias, se puede lograr la toma de conciencia correcta para la transformación de los condicionamientos negativos paterno-maternos adquiridos en la vida adulta y conseguir lo más genuino de nosotros mismos.
Claudio Naranjo formó parte del primer equipo de "Esalen Institute", centro vanguardista de la psicología experimental y escuela pseudomística del movimiento New Age. Fundó una organización basada en la práctica del "Proceso Fisher Hoffman", la Escuela de Creación y Formulación de Futuro; introdujo el término "Proceso de Quadrinidad" al introducir pequeñas variantes al método o proceso original. El Ministerio del Interior de España reconoce este grupo como "Asociación Humanista para la Armonía y el Desarrollo". Claudio Naranjo también imparte cursos de "rebirthing" y terapia gestáltica.
El curso intensivo de "Quadrinidad" se divide para trabajar cuerpo, intelecto, sentimiento y espiritualidad. El proceso promete unir las diferentes partes del ser humano en una totalidad, la llamada "cuadrinidad". Los cursos intensivos tienen una duración aproximada de 7 días y los participantes deben salir de ellos como "seres humanos completamente nuevos". A puerta cerrada, en casas apartadas, el equipo de terapeutas conduce a los participantes en grupos entre 15 y 20 personas por un proceso psicoterapéutico.
Resulta disparatado hacer en siete días un proceso de renovación que requiere un proceso mucho más natural, con mucho más tiempo y profundas comprensiones íntimas, no traumatizantes, para transformar las emociones negativas de la infancia y de la adolescencia. No se puede sacar así un ser humano nuevo. Este método entraña ejercer violencia psíquica sobre los participantes, lo cual entra en el terreno de lo delictivo. Lo mismo se debe decir de las dudosas terapias de psicología de las "constelaciones familiares" y de la psicología transpersonal.
Todos estos "cursos crash" ('to crash'= destruir, hacer pedazos) pueden tener consecuencias graves para los participantes como el colapso total o crisis psíquicas que aparecen hasta meses después de realizar un curso de estos, como hemos visto en el artículo anterior de este blog.
Los elementos que se utilizan para manipular a los asistentes son la falta de sueño, la poca nutrición y el duro ejercicio físico, que reducen considerablemente la capacidad de autoafirmación y de crítica. De este modo, el participante se hace muy receptivo a las sugerencias que reciben de los terapeutas. También diferentes recursos trasladan al participante a un estado pseudoinfantil de miedo y de dependencia.
Reducida su capacidad crítica y agotado psíquicamente, el participante es utilizado para sugerirle una nueva imagen propia orientada al éxito. Crean para él una euforia de cambio con las expectativas de que todo será diferente después del curso. Utilizan diferentes psicotécnicas que sustentan la esperanza de un cambio a fondo. Estimulan (manipulan) los sentimientos positivos. Después del curso, se exige la unidad del grupo mediante reuniones o cursos de complemento, y se alienta a que los participantes recomienden los cursos a sus amigos o compañeros.
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No hay formación mínima y suficiente de sus "instructores" o "facilitadores". La mayoría son personas que tan sólo han pasado el programa y se dedican a reaplicarlo sin atender las diferencias individuales entre las personas, por eso los instructores no cuentan con ninguna profesionalidad acreditada oficialmente. No hay evaluación psicológica previa alguna, ni tampoco contraste con otras modalidades de "coaching", la bondad del sistema se sostiene por "numerosos testimonios de personas que pasaron la experiencia". La evidencia no está contrastada por ningún Colegio Profesional de Psicología.
miércoles, 22 de julio de 2015
EL ENGAÑO DE LA NEW AGE / NUEVA ERA
En la casa de campo Esalen, en California, se reunieron los precursores (científicos, artistas, psicoterapeutas) que perfilaron las ideas y las prácticas básicas del movimiento New Age; luego, Michael Mac Murphy las aglutinó y el matrimonio Caddy las llevó a la práctica en el norte de Escocia, desde donde irradió el mensaje. En Estados Unidos entre los años de 1960 -1970 se formaron comunidades semejantes a la de Escocia y creció el movimiento de la "contracultura", y todo ello se englobó dentro de la Nueva Era.
Los teóricos más representativos de la New Age han sido Fritjof Capra, con su obra El Tao de la Física (1975); Marilyn Ferguson, con su libro The Aquarian Conspiracy (1980); Carl Sagan, con su serie televisiva Cosmos (1980).
Se dice que la Nueva Era es un movimiento socio-cultural de gran influencia en Occidente que engloba una colección desordenada de tendencias, submovimientos, grupos y personas que tienen ideas, prácticas e ilusiones con un gran parecido, y por ello resulta difícil describir de forma breve y concisa todo aquello que representa. La Nueva Era no es una secta, pero por desgracia muchos grupos sectarios utilizan técnicas antiguas para persuadir, manipular y someter la voluntad de los demás. Marilyn Ferguson habla de "psicotécnicas" para abrir la mente intuitiva, para cambiar la conciencia, pero estas técnicas pueden ser utilizadas con fines sectarios y manipulativos. Es frecuente que los procesos concientizadores que algunas sectas utilizan den paso a un "lavado de cerebro" o a lo que los especialistas han llamado "violación psíquica", que se define como la anulación absoluta de la personalidad individual de los miembros de la secta, reemplazándola por otra útil a los propósitos de ésta.
Por otra parte, resulta disparatado unir en el mismo grupo de"psicotécnicas", como si tuvieran la misma validez, la brujería y el espiritismo con prácticas que parecen más trascendentales como la meditación.
Dentro del esoterismo hay que destacar varios grupos y personalidades que han ejercido una profunda influencia en el movimiento New Age: el Cristianismo, el movimiento Rosacruz (con derivaciones masónicas), la Sociedad Teosófica (H. P. Blavatsky y Annie Besant), la Escuela del Cuarto Camino de Gurdjieff, el paleontólogo evolucionista Pierre Teihard de Chardin, el psicoanalista Carl Gustav Jung, la psicología transpersonal (término acuñado por Stanislav Grof), la terapia Gestalt (del gurú Fritz Perls), el Espiritismo, filosofías y religiones de Oriente (el Taoísmo, el Tantrismo, el Hinduismo, el Budismo), el Gnosticismo (cuya versión contemporánea, con muchas escuelas, viene del antropólogo Samael Aun Weor), la Astrología, el Chamanismo (con el referente de Carlos Castaneda), la Ufología, el movimiento Hippy, el movimiento del "potencial humano", James Lovelock (con su hipótesis de Gaia), la Cienciología, la Teoría de la Relatividad (Einstein) y la mecánica cuántica, la idea del Nuevo Orden Mundial después del final de la Guerra Fría.
No es extraño que, después de que la mayoría social ha aceptado tendencias tan dispares, nuestros hijos universitarios tengan una extraña amalgama de creencias mezcladas de todo este cúmulo de ideas de la Nueva Era.
En los festivales de música (Monterrey, 1967; Newport y Denver, 1969; Woodstock, llamado "Festival de Acuario"), los jóvenes fueron los "conejillos de Indias", víctimas de un experimento planificado, a gran escala, con drogas alucinógenas de efectos psicóticos, con secuelas emocionales asociadas. Este experimento tenía la complicidad del gobierno y del FBI; era todo un plan secreto para subvertir los valores constructivos de Estados Unidos. En esa época los servicios de inteligencia de Estados Unidos y de Inglaterra investigaron la creencias y los medios del chamanismo (con sus drogas alucinógenas), la brujería, la magia ceremonial, el esoterismo, las religiones mistéricas y orientales, y los despojaron de su verdadera razón, consistente en que el desarrollo de poderes psíquicos es un paso de la perfección espiritual y de la elevación de la conciencia, y los utilizaron para crear asesinos, convertir agentes de espionaje, interrogar a prisioneros, obtener información y manipular la conciencia, la memoria y la percepción de la realidad. Son conocidos los programas de control mental generados por esta satánica simbiosis: Bluebird, Artichoke, MK-Ultra.
Inicialmente, la Conspiración de Acuario fue un proyecto secreto del Gobierno de Estados Unidos asignado al Stanford Research Institute (SRI) y creado en 1946 por el Instituto Tavistock de Inglaterra con el fin de estudiar de qué manera afectan a la sociedad las tendencias sociales y culturales de reciente creación como el libertarismo, el libertarismo de izquierdas, el liberalismo, el socialismo, el anarquismo, el comunismo, el materialismo, el naturismo, el misticismo, el hedonismo, la espiritualidad, el ecologismo, el feminismo, la New Age y muchas otras orientaciones de la sociedad.
Hubo un informe acerca de la Conspiración de Acuario, y se publicó en 1974 en Estados Unidos con el nombre en clave de The Changing Images of Man, informe dirigido por un panel de veintitrés expertos en controlar la mente; entre ellos, la antropóloga Margaret Mead, el psicólogo conductista B. F. Skinner, Ervin Laszlo, de las Naciones Unidas y sir Geoffrey Vickers, de la Inteligencia Británica. El objetivo del estudio llevado a cabo por el Stanford Research Institute es que la humanidad deje de desear el progreso industrial a favor de la "espiritualidad". El profesor Willis Harmon, supervisor de este proyecto y "futurista" cuya especialidad es promover un paradigma social postindustrial, explica:
"Nuestro sistema de tecnología, sumamente desarrollado, lleva aparejadas mayores vulnerabilidades y fallos. De hecho, el alcance y el impacto derivados de los problemas sociales que están apareciendo en la actualidad plantean una seria amenaza a nuestra civilización (...). Si nuestras predicciones sobre el futuro demuestran ser acertadas, es de esperar que los problemas asociados a esta tendencia se vuelvan más graves y universales y ocurran con mucha rapidez."
El estudio llega a la conclusión perversa de que debemos cambiar cuanto antes la imagen industrial del hombre: "las imágenes del hombre que han dominado durante los dos últimos siglos no serán adecuadas en la era posindustrial." Lo que buscan estos "ingenieros sociales" es el concepto y la imagen de un hombre espiritual, sumiso, dependiente, ablandado con drogas y productos farmacéuticos.
El informe termina prediciendo que hay numerosos movimientos sociales que pueden terminar desembocando en una imagen nueva e inspiradora, indicadores del posible surgimiento de una imagen nueva de la sociedad: la participación de los jóvenes en los procesos políticos, el movimiento de liberación de la mujer, la rebelión de los jóvenes contra los errores de la sociedad, la revelación de la responsabilidad social de las empresas, la brecha generacional como modelo de cambio, la tendencia antitecnológica de muchos jóvenes, la experimentación con nuevas estructuras familiares y nuevas relaciones interpersonales, el surgimiento de comunas como estilo de vida alternativo, el surgimiento de movimientos conservacionistas/ecologistas, el aumento de interés por los puntos de vista religiosos y filosóficos orientales, un renovado interés por el cristianismo "fundamentalista", la preocupación de los sindicatos por la calidad del entorno de trabajo, un interés creciente por la meditación y otras disciplinas espirituales, un mayor interés por el proceso de "autorrealización".
El profesor Willis Harmon así promovía un paradigma social postindustrial como versión popular del método para manipular o "ablandar", según los manuales del Instituto Tavistock, a Estados Unidos primero, para exportar el modelo estadounidense al resto del mundo. Ablandado de este modo, Estados Unidos se consideraba que ya estaba maduro para la introducción de drogas. Esto también era parte integral de la Conspiración de Acuario. La proliferación del consumo de drogas fue uno de los temas que se estudiaron en la Unidad de Investigación de Ciencias Políticas del Centro Columbus que tenía el Instituto Tavistock en la Universidad de Sussex. Se lo conocía como el centro de "conmociones de futuro", un nombre dado a la psicología orientada al futuro y diseñada para manipular a grupos enteros de población. Estados Unidos sería programado para acostumbrarse de tal modo a esos cambios planificados que resultase difícil percibirlos cuando tuvieran lugar.
De hecho, esta ambiciosa iniciativa, trascendental para la tecnología de "armas silenciosas", fue debatida y llevada a la práctica por primera vez como doctrina oficial por el Comité de Política del Club Bilderberg en su reunión inaugural de 1954. Luego utilizaron la expresión "Guerra Tranquila" para describir la manifiesta metodología táctica que iba a usarse para subyugar a la especie humana. El documento, Top secret: Silent Weapons for Quiet Wars. An Introductory Programming Manual, se hizo público de forma casi accidental el 7 de julio de 1986. El documento revelaba los detalles de un plan urdido durante la Guerra Fría y proponía controlar a las masas de población mediante la manipulación de la industria, los pasatiempos, la educación y las tendencias políticas de la gente. Llamaba a una revolución "tranquila" que enfrentara a un hermano contra otro y desviara la atención del público de lo que sucede en realidad.
Una parte del documento dice: "Es francamente imposible hablar de ingeniería social o de la automatización de una sociedad, es decir, de la creación de sistemas sociales automáticos (armas silenciosas) a escala nacional o mundial sin hablar de amplios objetivos de control social y de destrucción de la vida humana, como, por ejemplo, la esclavitud y el genocidio. Este manual es en sí mismo una declaración de intenciones. Tales escritos deben ser apartados del escrutinio público."
En Tavistock (financiado por la Fundación Rockefeller desde 1934, para crear muchos Institutos de Trabajo), Eric Trist y Frederick Emery desarrollaron una teoría de la "turbulencia social" para suavizar el efecto de impresiones futuras: se puede ablandar moralmente a la población utilizando fenómenos en masa como cortes en el suministro de energía, hundimientos económicos y financieros, ataques terroristas. Si las impresiones van muy seguidas y se administran cada vez con mayor intensidad, es posible inducir a la sociedad entera a un estado de psicosis colectivo, a la apatía y la ausencia de toma de decisiones. Con ello los grupos sociales son más fáciles de controlar. Así se pretende, con la ayuda de la televisión, cambiar de "paradigma", modificar los conceptos básicos, cambiar todas las reglas de la sociedad. Para sobrevivir en este estado, la gente necesitará crear una religión nueva, adherirse a alguna secta oriental. Esta es la "Nueva Era", la "Era de Acuario" que predican Tavistock y la Escuela de Sociología de Frankfurt (Alemania).
Todo esto responde a planes que se remontan más atrás en el tiempo. H. G. Wells, escritor británico de ciencia ficción y perteneciente al grupo "Mesa Redonda", en su libro Open Conspiracy (1928), afirmaba: la revolución mundial sólo se puede alcanzar empleando la contracultura como ariete contra un público que no sospecha nada.
En efecto, a principios del siglo XX, la oligarquía británica dirigente fundó un centro político para sus operaciones, el grupo de la "Mesa Redonda", sociedad secreta de inteligencia creada por John Ruskin y su mentor Cecil Rhodes. En 1903 explicaba lord Alfred Milner: "podemos derrotar a la democracia porque comprendemos cómo funciona la mente humana."
El grupo británico "Mesa Redonda" creó agrupaciones sectarias diseñadas para distintas funciones culturales (Aurora Dorada con Aleister Crowley, Hijos del Sol con Aldous Huxley, Hermandad Prerrafelista, salones vanguardistas como el de Gertrude Stein) y políticas (entre ellas, la secta-partido nazi con Adolf Hitler). Desde entonces, ha sido constante la infiltración de la inteligencia británica primero y de la británica y norteamericana después en todas las instituciones importantes del mundo.
Las diez conferencias sobre Cibernética (1946-1953) auspiciadas por la fundación estadounidense "Josiah Macy Jr." contaron con la presencia del cerebro Norbert Wiener, científicos sociólogos y defensores de la contracultura. Este grupo de la Cibernética, aliado con las instituciones nombradas anteriormente, buscaba: provocar artificialmente movimientos sociales que parecieran espontáneos; reducir la variedad de opiniones; negar la parte espiritual y creativa del arte; controlar la información ofrecida por los medios de comunicación; mecanizar los pensamientos del hombre; crear un "fascismo de rostro democrático". Para estos científicos, los ordenadores, igual que el LSD, iban a servir en el futuro para controlar las mentes, los hábitos, e imponer el pensamiento único.
Así, lamentablemente, las autoridades políticas, de forma expresa o por omisión, defienden a las sectas por muchos motivos; entre ellos están: las conveniencias públicas, pues los grupos sectarios pueden serles proclives y, además, distraen la atención popular de los problemas concretos y cotidianos; el temor de ser acusados de violentar las libertades de religión y de conciencia, abriendo un frente crítico que debilitaría a las autoridades políticas; la precaución práctica, ya que hay sectas internacionales con gran influencia política o con poderosos medios de intervención pública en el país; la creencia de que "por todos los caminos se llega a Roma"; la promoción de la igualdad ante la ley sin otras consideraciones.
También suelen defender a las sectas los profesionales de la comunicación social, en cuanto que las sectas son noticias o porque algún familiar pertenece a alguna de ellas y es "exótico" mostrarlo al auditorio; los partidarios de la libertad de cultos que, más allá de la calidad moral de las prácticas sectarias, se preocupan por la "libertad"; dirigentes políticos y sociales en general, que tratan de concitar voluntades en torno de sí mismos sin importarles la proveniencia de esas voluntades; profesionales de la comunicación social que, por omisión, evitan polemizar respecto de las sectas para impedir caídas de popularidad o inconvenientes personales potencialmente implícitos en el hecho de que las sectas los ponen en el "listado de enemigos"; los abogados, por razones profesionales; los padres y familiares de jóvenes sectarios que evitan tomar una acción que radicalizaría la ruptura del hijo que abandonó el hogar para unirse al grupo sectario.
Algunos grupos sectarios han hallado nuevas maneras de reclutar seguidores al obtener acceso a empresas comerciales e instituciones gubernamentales. Una serie de grupos sectarios han comenzado a vender programas de dirección de empresas que ponen el acento en técnicas de influencia coercitiva antes que en la enseñanza de materias específicas de empresa (capacidad, productividad, rentabilidad). Son técnicas reprobables porque son semejantes a las utilizadas en las sectas. En muchos casos, sirven como medios para incrementar el número de miembros y los fondos económicos de las organizaciones madre sectarias.
El pensamiento de Werner Erhard fue la inspiración de muchos de los programas que se hicieron populares entre 1971 y 1985. Se llaman programas de entrenamiento para la concientización de grandes grupos (Pecgg) y representaban el pensamiento Nueva Era vendido comercialmente con poderosas estrategias para ponerlas en práctica en grandes grupos empresariales. En la década de 1990 algunos de estos programas permanecían activos y todavía hoy se mantienen con su fraseología ("inteligencia emocional", "reinventarse", "rebirthing", "coaching") y su filosofía Nueva Era. El núcleo de estos programas es la idea de que cada persona puede crear su propia realidad.
Ciertos PECGG incluían Seminarios de Entrenamiento Erhard y sus derivados, tales como: Transformation Technologies y Forum (también de Werner Erhard), Lifespring (John Hanley), Silva Mind Control (José Silva), Direct Centering (Bayard Hora), Actualizations (Stewart Emery), One (Oury Engolz), Life Training (W. R. Whitten y K. B. Brown), MSIA e Insight Seminars (John-Roger Hinkins), PSI World (Thomas D. Wilhite), Arica Institute (O. Ichazo)
Un folleto de Insight Consulting Group afirma que más de cincuenta mil personas han participado en Insight y se alegra de su expansión mundial en Estados Unidos, en Londres, Sydney, Toronto y Vancouver. Entre sus clientes hay compañías pequeñas y medianas y grandes empresas, así como entidades de la Administración Pública. Véase: laboratorios Abbott, Beth Israel Hospital, Campbell Soup, Lockheed, McDonnell Douglas, NBC, Pillsbury, Rockwell, Administración de Seguridad Social, Escuela de Economía de la Universidad de California en Los Ángeles, Marina de Estados Unidos.
Hay instituciones como "International Foundation for Development Alternatives" y el "Executive Conference Centre", ambas con sede en Ginebra, que constituyen la primera escuela para graduados a jornada completa de la Era de Acuario para ejecutivos de alto nivel de las 500 empresas que figuran en la revista Fortune; en esos centros prestigiosos, con programas de gestión empresarial de firmas consultoras concesionarias de Transformation Technologies, se enseña cómo modificar la conducta y el pensamiento. Lo que debe ser denunciado es que la modificación de la conducta y del pensamiento es en realidad la extirpación del "alma", de la propia identidad, y se realiza sin el conocimiento y sin el consentimiento de muchos empleados.
En numerosos casos judiciales, los empleados se quejaron de que les hacían pasar programas que equivalían a una conversión religiosa forzada: un seminario de Sistemas de Gestión Sterling (enfocados habitualmente a dentistas, osteópatas, veterinarios y otros profesionales de la salud) resultó ser un "taller de Cienciología"; los cursos del grupo asesor de administración de empresas Applied Scholastics (que cuenta como clientes a General Motors, Hewlett-Packard y el Ejército de Estados Unidos) también se basan en los escritos del fundador de la Cienciología y fueron objetos de queja de tres empleados de Applied Materials, que pronto fueron expulsados; el programa de empresas Forum fue motivo de quejas de cuatro miembros de "Ohio Children Services Agency" que consideraron haber sido obligados a asistir a sesiones "sectarias" de Forum de tres días; el programa de "desarrollo de liderazgo" instituido por el asesor Charles Krone en la empresa Pacific Bell se basaba en la filosofía de Gurdjieff y fue objeto de las quejas de los empleados y de un estudio pericial ordenado por la Comisión de Servicios Públicos de California; por el programa de una firma consultora afiliada a Transformational Technologies (TransTech, con muchas concesionarias por el mundo), ocho empleados hicieron juicio a "DeKalb Farmers Market" y alegaron que fueron obligados a dejar sus empleos por negarse a participar en un "culto New Age casi religioso". Grandes firmas como Ford Motor, McDonald's, Monsanto, Procter & Gamble, RCA, Scott Paper, IBM, Boeing Aerospace, así como la NASA y departamentos y cuerpos administrativos (Aviación Federal) del gobierno norteamericano han trabajado con Transformational Technologies o con empresas concesionarias de TransTech.
Muchos empleados o individuos son enviados o van por propia voluntad a diversos programas de instrucción y seminarios, relacionados con el progreso personal o con el trabajo. Se enteran del contenido y de las técnicas del programa sólo cuando ya se torna difícil abandonarlo y, si lo abandonan, pueden perder el empleo al ofender al jefe que los envió al programa. Estos programas pueden perjudicar a los empleados y engendrar acciones legales contra los que los contratan, porque son programas que no se relacionan con la capacitación profesional; utilizan ejercicios de terapia de grupo con gran carga de confrontación psicológica, incluso humillación, semejantes a los de las sectas; causan en la mayoría de los participantes diferentes grados de alienación e inestabilidad porque se les insta a abandonar antiguas normas, creencias y objetivos; causan perjuicios psíquicos (colapso, psicosis, fobias, ataques de pánico, depresión, estrés psíquico); chocan con creencias religiosas o éticas personales; ofenden a la sensibilidad y atacan y diezman la personalidad y la identidad; producen consecuencias negativas en el trabajo, donde se genera una gran desigualdad entre el jefe y los empleados, entre un grupo de "informados" y otro de "ajenos".
Es necesario, por tanto, llamar la atención sobre el lado oscuro del pensamiento New Age y demostrar que algunas técnicas e ideas de la New Age son usadas para explotar a la gente e inducirla a entrar en sectas.
Bibliografía:
Asociación AIS, Infosect, nº 52, segundo trimestre, 2001
Daniel Estulin, El Instituto Tavistock, 2011
Humberto Lagos Schuffeneger, La máscara derrumbada. Sociología de las sectas religiosas, 1996.
Margaret Th. Singer y Janja Lalich, Las sectas entre nosotros, 1997
Frances Stonor Saunders, La CIA y la Guerra Fría cultural, 2013
Videografía
Imagine that (2009), film dirigido por Karey Kirkpatrick, donde el actor Thomas Haden Church hace de asesor empresarial 'sui generis', o sea , de la Nueva Era, y Eddy Murphy trata de competir con él.
El Instituto Tavistock, en: http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-10/programa-410/
Consumo, el imperio de los sentidos, en: http://www.rtve.es/television/20131003/documentos-tv-consumo-imperio-sentidos/755040.shtml
http://www.rtve.es/noticias/documentos-tv/reportajes/consumo-imperio-sentidos/
Los teóricos más representativos de la New Age han sido Fritjof Capra, con su obra El Tao de la Física (1975); Marilyn Ferguson, con su libro The Aquarian Conspiracy (1980); Carl Sagan, con su serie televisiva Cosmos (1980).
Se dice que la Nueva Era es un movimiento socio-cultural de gran influencia en Occidente que engloba una colección desordenada de tendencias, submovimientos, grupos y personas que tienen ideas, prácticas e ilusiones con un gran parecido, y por ello resulta difícil describir de forma breve y concisa todo aquello que representa. La Nueva Era no es una secta, pero por desgracia muchos grupos sectarios utilizan técnicas antiguas para persuadir, manipular y someter la voluntad de los demás. Marilyn Ferguson habla de "psicotécnicas" para abrir la mente intuitiva, para cambiar la conciencia, pero estas técnicas pueden ser utilizadas con fines sectarios y manipulativos. Es frecuente que los procesos concientizadores que algunas sectas utilizan den paso a un "lavado de cerebro" o a lo que los especialistas han llamado "violación psíquica", que se define como la anulación absoluta de la personalidad individual de los miembros de la secta, reemplazándola por otra útil a los propósitos de ésta.
Por otra parte, resulta disparatado unir en el mismo grupo de"psicotécnicas", como si tuvieran la misma validez, la brujería y el espiritismo con prácticas que parecen más trascendentales como la meditación.
Dentro del esoterismo hay que destacar varios grupos y personalidades que han ejercido una profunda influencia en el movimiento New Age: el Cristianismo, el movimiento Rosacruz (con derivaciones masónicas), la Sociedad Teosófica (H. P. Blavatsky y Annie Besant), la Escuela del Cuarto Camino de Gurdjieff, el paleontólogo evolucionista Pierre Teihard de Chardin, el psicoanalista Carl Gustav Jung, la psicología transpersonal (término acuñado por Stanislav Grof), la terapia Gestalt (del gurú Fritz Perls), el Espiritismo, filosofías y religiones de Oriente (el Taoísmo, el Tantrismo, el Hinduismo, el Budismo), el Gnosticismo (cuya versión contemporánea, con muchas escuelas, viene del antropólogo Samael Aun Weor), la Astrología, el Chamanismo (con el referente de Carlos Castaneda), la Ufología, el movimiento Hippy, el movimiento del "potencial humano", James Lovelock (con su hipótesis de Gaia), la Cienciología, la Teoría de la Relatividad (Einstein) y la mecánica cuántica, la idea del Nuevo Orden Mundial después del final de la Guerra Fría.
No es extraño que, después de que la mayoría social ha aceptado tendencias tan dispares, nuestros hijos universitarios tengan una extraña amalgama de creencias mezcladas de todo este cúmulo de ideas de la Nueva Era.
En los festivales de música (Monterrey, 1967; Newport y Denver, 1969; Woodstock, llamado "Festival de Acuario"), los jóvenes fueron los "conejillos de Indias", víctimas de un experimento planificado, a gran escala, con drogas alucinógenas de efectos psicóticos, con secuelas emocionales asociadas. Este experimento tenía la complicidad del gobierno y del FBI; era todo un plan secreto para subvertir los valores constructivos de Estados Unidos. En esa época los servicios de inteligencia de Estados Unidos y de Inglaterra investigaron la creencias y los medios del chamanismo (con sus drogas alucinógenas), la brujería, la magia ceremonial, el esoterismo, las religiones mistéricas y orientales, y los despojaron de su verdadera razón, consistente en que el desarrollo de poderes psíquicos es un paso de la perfección espiritual y de la elevación de la conciencia, y los utilizaron para crear asesinos, convertir agentes de espionaje, interrogar a prisioneros, obtener información y manipular la conciencia, la memoria y la percepción de la realidad. Son conocidos los programas de control mental generados por esta satánica simbiosis: Bluebird, Artichoke, MK-Ultra.
Inicialmente, la Conspiración de Acuario fue un proyecto secreto del Gobierno de Estados Unidos asignado al Stanford Research Institute (SRI) y creado en 1946 por el Instituto Tavistock de Inglaterra con el fin de estudiar de qué manera afectan a la sociedad las tendencias sociales y culturales de reciente creación como el libertarismo, el libertarismo de izquierdas, el liberalismo, el socialismo, el anarquismo, el comunismo, el materialismo, el naturismo, el misticismo, el hedonismo, la espiritualidad, el ecologismo, el feminismo, la New Age y muchas otras orientaciones de la sociedad.
Hubo un informe acerca de la Conspiración de Acuario, y se publicó en 1974 en Estados Unidos con el nombre en clave de The Changing Images of Man, informe dirigido por un panel de veintitrés expertos en controlar la mente; entre ellos, la antropóloga Margaret Mead, el psicólogo conductista B. F. Skinner, Ervin Laszlo, de las Naciones Unidas y sir Geoffrey Vickers, de la Inteligencia Británica. El objetivo del estudio llevado a cabo por el Stanford Research Institute es que la humanidad deje de desear el progreso industrial a favor de la "espiritualidad". El profesor Willis Harmon, supervisor de este proyecto y "futurista" cuya especialidad es promover un paradigma social postindustrial, explica:
"Nuestro sistema de tecnología, sumamente desarrollado, lleva aparejadas mayores vulnerabilidades y fallos. De hecho, el alcance y el impacto derivados de los problemas sociales que están apareciendo en la actualidad plantean una seria amenaza a nuestra civilización (...). Si nuestras predicciones sobre el futuro demuestran ser acertadas, es de esperar que los problemas asociados a esta tendencia se vuelvan más graves y universales y ocurran con mucha rapidez."
El estudio llega a la conclusión perversa de que debemos cambiar cuanto antes la imagen industrial del hombre: "las imágenes del hombre que han dominado durante los dos últimos siglos no serán adecuadas en la era posindustrial." Lo que buscan estos "ingenieros sociales" es el concepto y la imagen de un hombre espiritual, sumiso, dependiente, ablandado con drogas y productos farmacéuticos.
El informe termina prediciendo que hay numerosos movimientos sociales que pueden terminar desembocando en una imagen nueva e inspiradora, indicadores del posible surgimiento de una imagen nueva de la sociedad: la participación de los jóvenes en los procesos políticos, el movimiento de liberación de la mujer, la rebelión de los jóvenes contra los errores de la sociedad, la revelación de la responsabilidad social de las empresas, la brecha generacional como modelo de cambio, la tendencia antitecnológica de muchos jóvenes, la experimentación con nuevas estructuras familiares y nuevas relaciones interpersonales, el surgimiento de comunas como estilo de vida alternativo, el surgimiento de movimientos conservacionistas/ecologistas, el aumento de interés por los puntos de vista religiosos y filosóficos orientales, un renovado interés por el cristianismo "fundamentalista", la preocupación de los sindicatos por la calidad del entorno de trabajo, un interés creciente por la meditación y otras disciplinas espirituales, un mayor interés por el proceso de "autorrealización".
El profesor Willis Harmon así promovía un paradigma social postindustrial como versión popular del método para manipular o "ablandar", según los manuales del Instituto Tavistock, a Estados Unidos primero, para exportar el modelo estadounidense al resto del mundo. Ablandado de este modo, Estados Unidos se consideraba que ya estaba maduro para la introducción de drogas. Esto también era parte integral de la Conspiración de Acuario. La proliferación del consumo de drogas fue uno de los temas que se estudiaron en la Unidad de Investigación de Ciencias Políticas del Centro Columbus que tenía el Instituto Tavistock en la Universidad de Sussex. Se lo conocía como el centro de "conmociones de futuro", un nombre dado a la psicología orientada al futuro y diseñada para manipular a grupos enteros de población. Estados Unidos sería programado para acostumbrarse de tal modo a esos cambios planificados que resultase difícil percibirlos cuando tuvieran lugar.
De hecho, esta ambiciosa iniciativa, trascendental para la tecnología de "armas silenciosas", fue debatida y llevada a la práctica por primera vez como doctrina oficial por el Comité de Política del Club Bilderberg en su reunión inaugural de 1954. Luego utilizaron la expresión "Guerra Tranquila" para describir la manifiesta metodología táctica que iba a usarse para subyugar a la especie humana. El documento, Top secret: Silent Weapons for Quiet Wars. An Introductory Programming Manual, se hizo público de forma casi accidental el 7 de julio de 1986. El documento revelaba los detalles de un plan urdido durante la Guerra Fría y proponía controlar a las masas de población mediante la manipulación de la industria, los pasatiempos, la educación y las tendencias políticas de la gente. Llamaba a una revolución "tranquila" que enfrentara a un hermano contra otro y desviara la atención del público de lo que sucede en realidad.
Una parte del documento dice: "Es francamente imposible hablar de ingeniería social o de la automatización de una sociedad, es decir, de la creación de sistemas sociales automáticos (armas silenciosas) a escala nacional o mundial sin hablar de amplios objetivos de control social y de destrucción de la vida humana, como, por ejemplo, la esclavitud y el genocidio. Este manual es en sí mismo una declaración de intenciones. Tales escritos deben ser apartados del escrutinio público."
En Tavistock (financiado por la Fundación Rockefeller desde 1934, para crear muchos Institutos de Trabajo), Eric Trist y Frederick Emery desarrollaron una teoría de la "turbulencia social" para suavizar el efecto de impresiones futuras: se puede ablandar moralmente a la población utilizando fenómenos en masa como cortes en el suministro de energía, hundimientos económicos y financieros, ataques terroristas. Si las impresiones van muy seguidas y se administran cada vez con mayor intensidad, es posible inducir a la sociedad entera a un estado de psicosis colectivo, a la apatía y la ausencia de toma de decisiones. Con ello los grupos sociales son más fáciles de controlar. Así se pretende, con la ayuda de la televisión, cambiar de "paradigma", modificar los conceptos básicos, cambiar todas las reglas de la sociedad. Para sobrevivir en este estado, la gente necesitará crear una religión nueva, adherirse a alguna secta oriental. Esta es la "Nueva Era", la "Era de Acuario" que predican Tavistock y la Escuela de Sociología de Frankfurt (Alemania).
Todo esto responde a planes que se remontan más atrás en el tiempo. H. G. Wells, escritor británico de ciencia ficción y perteneciente al grupo "Mesa Redonda", en su libro Open Conspiracy (1928), afirmaba: la revolución mundial sólo se puede alcanzar empleando la contracultura como ariete contra un público que no sospecha nada.
En efecto, a principios del siglo XX, la oligarquía británica dirigente fundó un centro político para sus operaciones, el grupo de la "Mesa Redonda", sociedad secreta de inteligencia creada por John Ruskin y su mentor Cecil Rhodes. En 1903 explicaba lord Alfred Milner: "podemos derrotar a la democracia porque comprendemos cómo funciona la mente humana."
El grupo británico "Mesa Redonda" creó agrupaciones sectarias diseñadas para distintas funciones culturales (Aurora Dorada con Aleister Crowley, Hijos del Sol con Aldous Huxley, Hermandad Prerrafelista, salones vanguardistas como el de Gertrude Stein) y políticas (entre ellas, la secta-partido nazi con Adolf Hitler). Desde entonces, ha sido constante la infiltración de la inteligencia británica primero y de la británica y norteamericana después en todas las instituciones importantes del mundo.
Las diez conferencias sobre Cibernética (1946-1953) auspiciadas por la fundación estadounidense "Josiah Macy Jr." contaron con la presencia del cerebro Norbert Wiener, científicos sociólogos y defensores de la contracultura. Este grupo de la Cibernética, aliado con las instituciones nombradas anteriormente, buscaba: provocar artificialmente movimientos sociales que parecieran espontáneos; reducir la variedad de opiniones; negar la parte espiritual y creativa del arte; controlar la información ofrecida por los medios de comunicación; mecanizar los pensamientos del hombre; crear un "fascismo de rostro democrático". Para estos científicos, los ordenadores, igual que el LSD, iban a servir en el futuro para controlar las mentes, los hábitos, e imponer el pensamiento único.
Así, lamentablemente, las autoridades políticas, de forma expresa o por omisión, defienden a las sectas por muchos motivos; entre ellos están: las conveniencias públicas, pues los grupos sectarios pueden serles proclives y, además, distraen la atención popular de los problemas concretos y cotidianos; el temor de ser acusados de violentar las libertades de religión y de conciencia, abriendo un frente crítico que debilitaría a las autoridades políticas; la precaución práctica, ya que hay sectas internacionales con gran influencia política o con poderosos medios de intervención pública en el país; la creencia de que "por todos los caminos se llega a Roma"; la promoción de la igualdad ante la ley sin otras consideraciones.
También suelen defender a las sectas los profesionales de la comunicación social, en cuanto que las sectas son noticias o porque algún familiar pertenece a alguna de ellas y es "exótico" mostrarlo al auditorio; los partidarios de la libertad de cultos que, más allá de la calidad moral de las prácticas sectarias, se preocupan por la "libertad"; dirigentes políticos y sociales en general, que tratan de concitar voluntades en torno de sí mismos sin importarles la proveniencia de esas voluntades; profesionales de la comunicación social que, por omisión, evitan polemizar respecto de las sectas para impedir caídas de popularidad o inconvenientes personales potencialmente implícitos en el hecho de que las sectas los ponen en el "listado de enemigos"; los abogados, por razones profesionales; los padres y familiares de jóvenes sectarios que evitan tomar una acción que radicalizaría la ruptura del hijo que abandonó el hogar para unirse al grupo sectario.
Algunos grupos sectarios han hallado nuevas maneras de reclutar seguidores al obtener acceso a empresas comerciales e instituciones gubernamentales. Una serie de grupos sectarios han comenzado a vender programas de dirección de empresas que ponen el acento en técnicas de influencia coercitiva antes que en la enseñanza de materias específicas de empresa (capacidad, productividad, rentabilidad). Son técnicas reprobables porque son semejantes a las utilizadas en las sectas. En muchos casos, sirven como medios para incrementar el número de miembros y los fondos económicos de las organizaciones madre sectarias.
El pensamiento de Werner Erhard fue la inspiración de muchos de los programas que se hicieron populares entre 1971 y 1985. Se llaman programas de entrenamiento para la concientización de grandes grupos (Pecgg) y representaban el pensamiento Nueva Era vendido comercialmente con poderosas estrategias para ponerlas en práctica en grandes grupos empresariales. En la década de 1990 algunos de estos programas permanecían activos y todavía hoy se mantienen con su fraseología ("inteligencia emocional", "reinventarse", "rebirthing", "coaching") y su filosofía Nueva Era. El núcleo de estos programas es la idea de que cada persona puede crear su propia realidad.
Ciertos PECGG incluían Seminarios de Entrenamiento Erhard y sus derivados, tales como: Transformation Technologies y Forum (también de Werner Erhard), Lifespring (John Hanley), Silva Mind Control (José Silva), Direct Centering (Bayard Hora), Actualizations (Stewart Emery), One (Oury Engolz), Life Training (W. R. Whitten y K. B. Brown), MSIA e Insight Seminars (John-Roger Hinkins), PSI World (Thomas D. Wilhite), Arica Institute (O. Ichazo)
Un folleto de Insight Consulting Group afirma que más de cincuenta mil personas han participado en Insight y se alegra de su expansión mundial en Estados Unidos, en Londres, Sydney, Toronto y Vancouver. Entre sus clientes hay compañías pequeñas y medianas y grandes empresas, así como entidades de la Administración Pública. Véase: laboratorios Abbott, Beth Israel Hospital, Campbell Soup, Lockheed, McDonnell Douglas, NBC, Pillsbury, Rockwell, Administración de Seguridad Social, Escuela de Economía de la Universidad de California en Los Ángeles, Marina de Estados Unidos.
Hay instituciones como "International Foundation for Development Alternatives" y el "Executive Conference Centre", ambas con sede en Ginebra, que constituyen la primera escuela para graduados a jornada completa de la Era de Acuario para ejecutivos de alto nivel de las 500 empresas que figuran en la revista Fortune; en esos centros prestigiosos, con programas de gestión empresarial de firmas consultoras concesionarias de Transformation Technologies, se enseña cómo modificar la conducta y el pensamiento. Lo que debe ser denunciado es que la modificación de la conducta y del pensamiento es en realidad la extirpación del "alma", de la propia identidad, y se realiza sin el conocimiento y sin el consentimiento de muchos empleados.
En numerosos casos judiciales, los empleados se quejaron de que les hacían pasar programas que equivalían a una conversión religiosa forzada: un seminario de Sistemas de Gestión Sterling (enfocados habitualmente a dentistas, osteópatas, veterinarios y otros profesionales de la salud) resultó ser un "taller de Cienciología"; los cursos del grupo asesor de administración de empresas Applied Scholastics (que cuenta como clientes a General Motors, Hewlett-Packard y el Ejército de Estados Unidos) también se basan en los escritos del fundador de la Cienciología y fueron objetos de queja de tres empleados de Applied Materials, que pronto fueron expulsados; el programa de empresas Forum fue motivo de quejas de cuatro miembros de "Ohio Children Services Agency" que consideraron haber sido obligados a asistir a sesiones "sectarias" de Forum de tres días; el programa de "desarrollo de liderazgo" instituido por el asesor Charles Krone en la empresa Pacific Bell se basaba en la filosofía de Gurdjieff y fue objeto de las quejas de los empleados y de un estudio pericial ordenado por la Comisión de Servicios Públicos de California; por el programa de una firma consultora afiliada a Transformational Technologies (TransTech, con muchas concesionarias por el mundo), ocho empleados hicieron juicio a "DeKalb Farmers Market" y alegaron que fueron obligados a dejar sus empleos por negarse a participar en un "culto New Age casi religioso". Grandes firmas como Ford Motor, McDonald's, Monsanto, Procter & Gamble, RCA, Scott Paper, IBM, Boeing Aerospace, así como la NASA y departamentos y cuerpos administrativos (Aviación Federal) del gobierno norteamericano han trabajado con Transformational Technologies o con empresas concesionarias de TransTech.
Muchos empleados o individuos son enviados o van por propia voluntad a diversos programas de instrucción y seminarios, relacionados con el progreso personal o con el trabajo. Se enteran del contenido y de las técnicas del programa sólo cuando ya se torna difícil abandonarlo y, si lo abandonan, pueden perder el empleo al ofender al jefe que los envió al programa. Estos programas pueden perjudicar a los empleados y engendrar acciones legales contra los que los contratan, porque son programas que no se relacionan con la capacitación profesional; utilizan ejercicios de terapia de grupo con gran carga de confrontación psicológica, incluso humillación, semejantes a los de las sectas; causan en la mayoría de los participantes diferentes grados de alienación e inestabilidad porque se les insta a abandonar antiguas normas, creencias y objetivos; causan perjuicios psíquicos (colapso, psicosis, fobias, ataques de pánico, depresión, estrés psíquico); chocan con creencias religiosas o éticas personales; ofenden a la sensibilidad y atacan y diezman la personalidad y la identidad; producen consecuencias negativas en el trabajo, donde se genera una gran desigualdad entre el jefe y los empleados, entre un grupo de "informados" y otro de "ajenos".
Es necesario, por tanto, llamar la atención sobre el lado oscuro del pensamiento New Age y demostrar que algunas técnicas e ideas de la New Age son usadas para explotar a la gente e inducirla a entrar en sectas.
Bibliografía:
Asociación AIS, Infosect, nº 52, segundo trimestre, 2001
Daniel Estulin, El Instituto Tavistock, 2011
Humberto Lagos Schuffeneger, La máscara derrumbada. Sociología de las sectas religiosas, 1996.
Margaret Th. Singer y Janja Lalich, Las sectas entre nosotros, 1997
Frances Stonor Saunders, La CIA y la Guerra Fría cultural, 2013
Videografía
Imagine that (2009), film dirigido por Karey Kirkpatrick, donde el actor Thomas Haden Church hace de asesor empresarial 'sui generis', o sea , de la Nueva Era, y Eddy Murphy trata de competir con él.
El Instituto Tavistock, en: http://www.mitele.es/programas-tv/cuarto-milenio/temporada-10/programa-410/
Consumo, el imperio de los sentidos, en: http://www.rtve.es/television/20131003/documentos-tv-consumo-imperio-sentidos/755040.shtml
http://www.rtve.es/noticias/documentos-tv/reportajes/consumo-imperio-sentidos/
jueves, 9 de julio de 2015
LAS SECTAS SON VIOLENTAS
Humberto Lagos Schuffeneger, en su libro La máscara derrumbada. Sociología de las sectas religiosas, escribe para mostrarnos las evidencias y hacer pensar:
La violencia es a la vez instrumento, objeto y sujeto universal de todos los deseos, pero se presenta siempre de manera disimulada. Ella es producto de la imitación humana respecto de los otros. Así, la organización del mundo de los hombres es una constante tarea por negar el espacio a la violencia para que se manifieste de manera espontánea, directa; una tarea que busca dominarla, especialmente a través de sistemas rituales para impedirla como "violencia mala", destructiva, y mantenerla disimulada. Precisamente porque en la violencia hay un mecanismo de disimulación, develarlo significa descubrir la clave para comprender su lugar y su rol dentro de la experiencia humana, tanto desde el punto de vista individual como colectivo.
La humanidad entera está fundada sobre el escamoteo mítico de su propia violencia, siempre proyectada sobre nuevas víctimas. Todas las culturas, todas las religiones, se edifican alrededor de este fundamento que ellas disimulan, de la misma manera que el mausoleo se edifica alrededor del muerto que él disimula.
La religión es una de las formas más significantes en los intentos humanos por dominar la violencia y hacerla inoperante. En último análisis, el verdadero sentido de lo religioso reside en que él dice verdaderamente a los hombres lo que se debe y lo que no se debe hacer para evitar el retorno de la violencia destructiva. Pensar religiosamente es pensar esa violencia como sobrehumana, para mantenerla a distancia, para renunciar a ella. En los entes de perfil sectario religioso una de las fórmulas exorcivas, frente a la violencia, es ofrecer "certezas protectoras" a sus fieles.
La "violencia santa", indiscutible en tanto que práctica de vida cotidiana, adquiere su mayor potencialidad en sociedades y grupos sociales marcados por lo sectario. Todo acto ordenado, prescrito por la elite sectaria es obligatorio y forma parte de los signos que "identifican" a los miembros con el exclusivo grupo social. Incondicionalidad y obediencia acrítica, ciega, sin dudas son caminos expeditivos para que toda violencia se exprese en niveles de "acto heroico" y sacrificial.
Los absolutos constituyen el espacio simbólico totalizante del universo sectario, y en él los ritos sacrificiales son pruebas de méritos permanentes para los fieles, y ellos pueden ser de violencia práctica contra otros o contra sí mismo, o ritualidades que expulsan "violencias por medio de chivos expiatorios".
Toda violencia es totalitaria y, a la vez, medio del totalitario. Siempre busca someter el todo social a una voluntad omnímoda. Lo totalitario adecúa la realidad a su "proyecto-propuesta" y necesita irrenunciablemente recurrir al terror contenido en violencia efectiva que se ejercita sobre todo grupo o individuo disonantes con el modelo impuesto.
El reclamo de divinidad para el poder humano pretende disimular la violencia contenida en él para usarla ilegítimamente en contra de sus detentores legítimos y a precio de su silencio obligado y anuente. El poder como producción humana debe discutirse y construirse en relación con los otros. Un poder originado en el universo de lo "divino" se impone por una elite que detenta el acceso al "reino sobrenatural" constituyéndose tarde o temprano en medio de opresión que pervierte el propósito primero del poder-autoridad: el servicio al prójimo.
Las sectas son abusivas y destructivas en grados variables. Algunas sólo abusan de sus propios miembros, otras proyectan la violencia hacia afuera y otras hacen ambas cosas. Hay miembros de sectas que, por orden de sus líderes, han disparado contra agentes policiales (una secta de sanación por la fe de Miracle Valley, Arizona), se han dedicado al tráfico de droga y a la prostitución, han acumulado armas ilegales, practicado abuso sexual de forma reiterada, han matado a golpes a niños miembros, han puesto en práctica una variedad de castigos y asesinado a miembros disidentes (la secta polígama de Ervil LeBaron). También han intimidado y acosado a los investigadores que se muestran críticos hacia ciertas actividades o características de los grupos sectarios. Entonces, los grupos sectarios intentan negar tales descubrimentos y opiniones y silenciar a los críticos. Por ejemplo, entre 1991 y 1993, la Iglesia de la Cienciología inició más de 47 juicios y presentó docenas de quejas de derechos humanos contra Cult Awareness Network (CAN, Red de Conciencia de Sectas) y sus afiliados o miembros individuales. Cult Awareness Network es una organización sin fines lucrativos integrada por voluntarios que se dedica a educar al público sobre los efectos nocivos del control mental de los grupos sectarios. (1)
En 1969, la "familia" de Charles Manson aterrorizó a los Estados Unidos con los asesinatos brutales cometidos en Hollywood.
La obsesiva locura de una violencia salvaje escamoteada tras apariencias sacras tiene otros múltiples ejemplos contemporáneos, como el trágico suicidio y asesinato masivo de Guyanas, provocado en la llamada Iglesia del Pueblo, dirigida por el iluminado pastor Jim Jones, que deseaba autoinmolaciones y exterminio de personas en fanática sumisión.
En 1986, Keith Ham, también conocido como Swami Kirtananda Bhaktipada, líder de un grupo derivado de Hare Krishna, y algunos de sus seguidores fueron objeto de una investigación por asesinatos múltiples, tráfico de drogas y abuso sexual de niños. Los alegatos contra Ham incluían fraude, intimidación y conspiración para el asesinato con el fin de proteger una empresa multimillonaria. Thomas Drescher, asistente de Ham, fue condenado por asesinato.
Nueva Tradición Kadampa, fundada por Geshe Kelsang Gyatso (nacido en 1931), se enfrentó a la autoridad del Dalai Lama, poniendo en cuestión la unidad del budismo tibetano bajo su liderazgo. A consecuencia de esta confrontación con la máxima autoridad budista, y vinculado a la polémica por la prohibición del culto a Dorje Shugden, se acusó a Nueva Tradición Kadampa de estar tras los asesinatos de tres monjes, uno de los cuales, de 72 años, se contaba como una de las personas más cercanas al Dalai Lama.
En 1989, Ed Francis, esposo de Elizabeth Clare Prophet de la Iglesia Universal y Triunfante, con sede en Montana, se declaró culpable de conspirar junto con otro miembro del grupo para comprar armas (incluyendo balas blindadas, ametralladoras, rifles militares de asalto y 120.000 paquetes de munición) por valor de 130.000 dólares.
En 1992, en Canadá, se halló culpables a la Iglesia de la Cienciología y a tres de sus miembros de abuso de confianza. Era un caso derivado de cargos de infiltración en el gobierno de Ontario y en tres fuerzas policiales. La corte judicial impuso una multa de 250.000 dólares a la citada iglesia.
(1) http://www.apologeticsindex.org/c44.html
The real CAN is not to be confused with the Scientology-backed "new CAN" The Church of Scientology has had a long-standing campaign to destroy the Cult Awareness Network.
La violencia es a la vez instrumento, objeto y sujeto universal de todos los deseos, pero se presenta siempre de manera disimulada. Ella es producto de la imitación humana respecto de los otros. Así, la organización del mundo de los hombres es una constante tarea por negar el espacio a la violencia para que se manifieste de manera espontánea, directa; una tarea que busca dominarla, especialmente a través de sistemas rituales para impedirla como "violencia mala", destructiva, y mantenerla disimulada. Precisamente porque en la violencia hay un mecanismo de disimulación, develarlo significa descubrir la clave para comprender su lugar y su rol dentro de la experiencia humana, tanto desde el punto de vista individual como colectivo.
La humanidad entera está fundada sobre el escamoteo mítico de su propia violencia, siempre proyectada sobre nuevas víctimas. Todas las culturas, todas las religiones, se edifican alrededor de este fundamento que ellas disimulan, de la misma manera que el mausoleo se edifica alrededor del muerto que él disimula.
La religión es una de las formas más significantes en los intentos humanos por dominar la violencia y hacerla inoperante. En último análisis, el verdadero sentido de lo religioso reside en que él dice verdaderamente a los hombres lo que se debe y lo que no se debe hacer para evitar el retorno de la violencia destructiva. Pensar religiosamente es pensar esa violencia como sobrehumana, para mantenerla a distancia, para renunciar a ella. En los entes de perfil sectario religioso una de las fórmulas exorcivas, frente a la violencia, es ofrecer "certezas protectoras" a sus fieles.
La "violencia santa", indiscutible en tanto que práctica de vida cotidiana, adquiere su mayor potencialidad en sociedades y grupos sociales marcados por lo sectario. Todo acto ordenado, prescrito por la elite sectaria es obligatorio y forma parte de los signos que "identifican" a los miembros con el exclusivo grupo social. Incondicionalidad y obediencia acrítica, ciega, sin dudas son caminos expeditivos para que toda violencia se exprese en niveles de "acto heroico" y sacrificial.
Los absolutos constituyen el espacio simbólico totalizante del universo sectario, y en él los ritos sacrificiales son pruebas de méritos permanentes para los fieles, y ellos pueden ser de violencia práctica contra otros o contra sí mismo, o ritualidades que expulsan "violencias por medio de chivos expiatorios".
Toda violencia es totalitaria y, a la vez, medio del totalitario. Siempre busca someter el todo social a una voluntad omnímoda. Lo totalitario adecúa la realidad a su "proyecto-propuesta" y necesita irrenunciablemente recurrir al terror contenido en violencia efectiva que se ejercita sobre todo grupo o individuo disonantes con el modelo impuesto.
El reclamo de divinidad para el poder humano pretende disimular la violencia contenida en él para usarla ilegítimamente en contra de sus detentores legítimos y a precio de su silencio obligado y anuente. El poder como producción humana debe discutirse y construirse en relación con los otros. Un poder originado en el universo de lo "divino" se impone por una elite que detenta el acceso al "reino sobrenatural" constituyéndose tarde o temprano en medio de opresión que pervierte el propósito primero del poder-autoridad: el servicio al prójimo.
Las sectas son abusivas y destructivas en grados variables. Algunas sólo abusan de sus propios miembros, otras proyectan la violencia hacia afuera y otras hacen ambas cosas. Hay miembros de sectas que, por orden de sus líderes, han disparado contra agentes policiales (una secta de sanación por la fe de Miracle Valley, Arizona), se han dedicado al tráfico de droga y a la prostitución, han acumulado armas ilegales, practicado abuso sexual de forma reiterada, han matado a golpes a niños miembros, han puesto en práctica una variedad de castigos y asesinado a miembros disidentes (la secta polígama de Ervil LeBaron). También han intimidado y acosado a los investigadores que se muestran críticos hacia ciertas actividades o características de los grupos sectarios. Entonces, los grupos sectarios intentan negar tales descubrimentos y opiniones y silenciar a los críticos. Por ejemplo, entre 1991 y 1993, la Iglesia de la Cienciología inició más de 47 juicios y presentó docenas de quejas de derechos humanos contra Cult Awareness Network (CAN, Red de Conciencia de Sectas) y sus afiliados o miembros individuales. Cult Awareness Network es una organización sin fines lucrativos integrada por voluntarios que se dedica a educar al público sobre los efectos nocivos del control mental de los grupos sectarios. (1)
En 1969, la "familia" de Charles Manson aterrorizó a los Estados Unidos con los asesinatos brutales cometidos en Hollywood.
La obsesiva locura de una violencia salvaje escamoteada tras apariencias sacras tiene otros múltiples ejemplos contemporáneos, como el trágico suicidio y asesinato masivo de Guyanas, provocado en la llamada Iglesia del Pueblo, dirigida por el iluminado pastor Jim Jones, que deseaba autoinmolaciones y exterminio de personas en fanática sumisión.
En 1986, Keith Ham, también conocido como Swami Kirtananda Bhaktipada, líder de un grupo derivado de Hare Krishna, y algunos de sus seguidores fueron objeto de una investigación por asesinatos múltiples, tráfico de drogas y abuso sexual de niños. Los alegatos contra Ham incluían fraude, intimidación y conspiración para el asesinato con el fin de proteger una empresa multimillonaria. Thomas Drescher, asistente de Ham, fue condenado por asesinato.
Nueva Tradición Kadampa, fundada por Geshe Kelsang Gyatso (nacido en 1931), se enfrentó a la autoridad del Dalai Lama, poniendo en cuestión la unidad del budismo tibetano bajo su liderazgo. A consecuencia de esta confrontación con la máxima autoridad budista, y vinculado a la polémica por la prohibición del culto a Dorje Shugden, se acusó a Nueva Tradición Kadampa de estar tras los asesinatos de tres monjes, uno de los cuales, de 72 años, se contaba como una de las personas más cercanas al Dalai Lama.
En 1989, Ed Francis, esposo de Elizabeth Clare Prophet de la Iglesia Universal y Triunfante, con sede en Montana, se declaró culpable de conspirar junto con otro miembro del grupo para comprar armas (incluyendo balas blindadas, ametralladoras, rifles militares de asalto y 120.000 paquetes de munición) por valor de 130.000 dólares.
En 1992, en Canadá, se halló culpables a la Iglesia de la Cienciología y a tres de sus miembros de abuso de confianza. Era un caso derivado de cargos de infiltración en el gobierno de Ontario y en tres fuerzas policiales. La corte judicial impuso una multa de 250.000 dólares a la citada iglesia.
(1) http://www.apologeticsindex.org/c44.html
The real CAN is not to be confused with the Scientology-backed "new CAN" The Church of Scientology has had a long-standing campaign to destroy the Cult Awareness Network.
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